Toda batalla intelectual y cultural se gana o se pierde en los supuestos. El que define, gana. La controversia entre la evolución y la creación bíblica va mucho más allá de los fósiles y los hombres simios. Se trata de las presuposiciones básicas por las que nuestra sociedad responderá a cuestiones relativas a la vida, la ley y las relaciones humanas. Y, lo que es más importante, es una batalla sobre el señorío: ¿Quién es el Señor? ¿Dios o el hombre?
Durante gran parte de este siglo, la evolución darwiniana ha aparecido victoriosa en la batalla cultural. La teoría de la evolución ha hecho mucho más que remodelar los libros de texto de biología de Estados Unidos: ha redefinido la naturaleza del debate. Darwin le planteó al hombre moderno la misma pregunta que la serpiente le planteó a Eva: «¿Ha dicho Dios?», declarando así al hombre como la fuente última de autoridad.
Los resultados han sido devastadores. Nuestra sociedad ha decaído hasta el punto de que el cristianismo está excluido del ámbito público, los padres pueden matar a su propio bebé de nueve meses en el vientre materno y la legalidad del matrimonio homosexual es debatida abiertamente por los legisladores. Muchos cristianos desaprueban, pero cuando se les reta a defender su postura, son rápidamente silenciados por protestas de que la moralidad no es dominio propio de la política.
La forma en que una sociedad aborda estas controversias está directamente relacionada con la manera en que responde a las siguientes tres preguntas fundamentales: (1) ¿Puede el hombre legislar la moralidad? (2) En caso afirmativo ¿con arreglo a cuál norma debe legislar el hombre? y (3) ¿Evoluciona esta norma? La respuesta a cada una de estas preguntas viene determinada por el enfoque que cada uno tenga de los orígenes. Al convencer a un gran número de cristianos de que la ley es moralmente neutral, que la razón humana es el árbitro de la verdad y que las normas cambian a medida que maduran las culturas, el darwinismo ha neutralizado la influencia restrictiva del cristianismo bíblico sobre la cultura. Aunque muchos cristianos se resisten a aceptar formalmente la hipótesis evolucionista, han aceptado implícitamente los supuestos sobre los que descansa la teoría.
¿Puede el hombre legislar la moral?
Es imposible aprobar una ley que esté libre de implicaciones morales. La verdadera pregunta no es si el hombre puede legislar la moralidad, sino cuál sistema de moralidad se legislará. Todas las leyes son explícitamente morales o procedimentales con respecto a un concepto moral. Incluso las leyes que exigen semáforos son una imposición de moralidad. La finalidad de los semáforos es evitar que la gente sufra accidentes, protegiendo así la propiedad y preservando la vida. Se trata de un concepto moral que presupone que (a) el orden es bueno y el caos malo, (b) se deben respetar los derechos de propiedad y (c) se debe preservar la vida. Cada uno de estos principios está arraigado en el relato de los orígenes del Génesis: (a) Dios el Creador, quien declaró su obra «muy buena» (Génesis 1:31), no es el autor de la confusión (I Corintios 14:33); (b) ordenó al hombre que pusiera orden en la Creación tomando el dominio sobre la tierra, sentando así las bases de los derechos de propiedad (Génesis 1:28); y (c) estableció la santidad de la vida como el primer principio del gobierno legítimo (Génesis 9:5,6). Estos son los supuestos morales tácitos que subyacen a un semáforo.
Por supuesto, la ley no puede salvar ni santificar. Dios pretende que la ley civil sea un freno contra el mal, no una fuente de liberación espiritual (Romanos 13:4). Irónicamente, es el humanista evolucionista quien aboga por la salvación mediante la legislación. Dado que se cree que los problemas del hombre están relacionados con el medio ambiente y no con el pecado, el evolucionista espera resolverlos mediante programas gubernamentales y una mejor educación. En un mundo así, el Estado, y no Jesucristo, es honrado como el verdadero redentor.
¿Bajo qué estándar debe legislar el hombre?
Solo hay dos normas por las que el hombre puede gobernar: la ley de Dios o la voluntad del hombre. Los Padres Fundadores de los Estados Unidos comprendieron que no hay término medio. Declararon su lealtad al Creador y reconocieron que Él había establecido un orden legal con principios morales trascendentes: Sostenemos como verdades evidentes que todos los hombres han sido creados iguales y que su Creador los ha dotado de ciertos derechos inalienables.
Con esta afirmación, la Declaración de Independencia recogía e incorporaba a los estatutos de nuestra nación una tradición jurídica occidental de mil años, firmemente arraigada en el relato del Génesis sobre los orígenes. Durante décadas, los estudiantes de Derecho estadounidenses aprendieron los fundamentos del Génesis de Sir William Blackstone, cuyo texto principal eran los Comentarios a las Leyes de Inglaterra . Los Comentarios no eran simplemente una aproximación al estudio del Derecho, eran el Derecho.
1. La tradición de Blackstone
Blackstone basó todo su análisis del derecho en la superioridad de la revelación especial (la Biblia) sobre la revelación general (la naturaleza), en la realidad de una semana de creación literal de veinticuatro horas y seis días, en un Adán literal y en una caída literal que dio lugar a la corrupción de la razón humana y en el Mandato de Dominio del Génesis como fundamento del derecho de propiedad. Blackstone afirmó la autoridad de las Escrituras como único fundamento legítimo de la sociedad y refutó específicamente la idea de que las leyes pudieran evolucionar a medida que cambiaban las sociedades. Blackstone escribió:
Los hombres no hacen las leyes, sino que las descubren. Las leyes deben estar justificadas por algo más que la voluntad de la mayoría. Deben descansar sobre el fundamento eterno de la justicia . . . Llamamos ley revelada o divina a las doctrinas así impartidas y solo se encuentran en las Sagradas Escrituras . . . Y si nuestra razón fuera siempre, como en nuestro primer antepasado antes de su transgresión, clara y perfecta, no agitada por las pasiones, no nublada por los prejuicios, no dañada por la enfermedad o la intemperancia, la tarea sería fácil. . . Pero cada hombre ahora encuentra lo contrario en su experiencia, que su razón está corrompida. . . .
Las doctrinas fundamentales del derecho consuetudinario relativas a las leyes de los contratos, la propiedad, los agravios (daños personales) y las pruebas tienen su origen en los once primeros capítulos del Libro del Génesis. El Génesis revela la autoridad de Dios como legislador (Génesis 2:17); el significado de la justicia y la misericordia (Génesis 3:15); el significado del matrimonio como primera institución (Génesis 2:21-24); la necesidad de expiación y restitución por el crimen (Génesis 2:17; 3:17; 9:6); la naturaleza y el significado de los pactos (Génesis 9: 12,13; 15:18); la jurisdicción del Estado para ejecutar a los asesinos (Génesis 9:6); la jurisdicción de la familia para criar a los hijos (Génesis 1:28; Malaquías 2:15); la jurisdicción de los padres para dirigir a las familias (Génesis 3:16; 18:19); la jurisdicción del hombre sobre el medio ambiente (Génesis 1:31); etc.
A pesar de la enorme influencia del enfoque distintivamente creacionista del derecho de Blackstone, sus escritos han sido relegados al olvido en la mayoría de las facultades de derecho. En la edición de julio de 1978 del American Bar Association Journal, el célebre historiador Henry Steele Commager resumió lo sucedido: «[Ellos] sustituyeron las operaciones de la ley de la evolución por las leyes de Dios».
2. El enfoque «científico» del Derecho
Durante el siglo XIX, bajo la influencia del concepto evolucionista, se produjo una profunda transformación de estudios más antiguos como la Historia, el Derecho y la Economía Política; y la creación de otros nuevos como la Antropología, la Psicología Social, la Religión Comparada, la Criminología, la Geografía Social. . . (Julian Huxley).
Un milenio de tradición jurídica cristiana llegó a su fin en 1870. En ese año, Christopher Columbus Langdell, recién nombrado decano de la Facultad de Derecho de Harvard, inició un enfoque revolucionario de la educación jurídica que descartaba específicamente los fundamentos del derecho basados en el Génesis, en favor de una filosofía arraigada en el darwinismo.
Langdell abandonó el método histórico de enseñar los principios cristianos del derecho consuetudinario en favor del nuevo «método del libro de casos», el cual dirigía al estudiante a descubrir el derecho a través de la opinión en constante evolución de los jueces. Langdell describió la relación entre ciencia, derecho y uniformismo en el prefacio del primer «case-book» publicado, su Cases on Contracts:
El derecho, considerado como una ciencia ... ha llegado a su estado actual por lentos grados; en otras palabras, es un crecimiento que en muchos casos se extiende a lo largo de los siglos. Este crecimiento debe rastrearse en su mayor parte a través de una serie de casos; y la forma más corta y mejor, si no la única, de dominar la doctrina de forma efectiva es estudiando los casos en los que se plasma.
El jurista Herb Titus explicó que Langdell «creía que los casos eran las “fuentes originales” de las doctrinas y principios jurídicos: el caso daba origen a una norma jurídica, que evolucionaba lentamente a través de una serie de casos hasta convertirse en un principio jurídico de pleno derecho». Langdell inició una tradición centenaria según la cual los jueces ya no se consideran obligados a interpretar leyes preexistentes, ahora pueden decidir lo que deben ser las leyes. Así, Langdell respondió a la pregunta: «¿Con arreglo a cuál criterio debe legislar el hombre?» Apuntando a la razón autónoma del hombre.
¿Evolucionan las leyes?
La revolución jurídica langdelliana resultó ser la mayor influencia en el derecho estadounidense desde la publicación de los Comentarios de Blackstone en 1765. En los años que siguieron a la introducción del método del case-book, académicos y juristas seguirían integrando el evolucionismo en el sistema jurídico estadounidense. Aunque la principal influencia de Langdell había sido la creación de una metodología de educación jurídica distintivamente darwiniana, la tarea de remodelar las conclusiones del derecho a imagen del humanismo evolucionista quedaría en manos de su progenie estudiantil y de sus sucesores intelectuales.
El jurista más influyente del siglo XX fue el juez del Tribunal Supremo de los Estados Unidos Oliver Wendell Holmes Jr. Su enorme tratado, The Common Law, suplantó a los Comentarios de Blackstone como principal texto para los estudiantes de Derecho. Holmes enseñaba que «la vida del derecho no ha sido la lógica, sino la experiencia» y sostenía que era responsabilidad de los tribunales dirigir la evolución del derecho. Dado que el bien y el mal no existen en ningún sentido absoluto, los jueces deben determinar cuáles normas son las más apropiadas en un momento dado de la evolución de una sociedad.
Durante tres décadas, Holmes le aportó al Tribunal su sesgo distintivamente darwiniano. Habló con franqueza: «No veo razón alguna para atribuirle al hombre un significado diferente en especie del que le corresponde a un babuino o a un grano de arena».
Evolucionista consecuente, Holmes declaró que «el carácter sagrado de la vida humana es un ideal puramente municipal sin validez fuera de la jurisdicción». Fue el autor de la sentencia histórica en Buck contra Bell, que confirmó una ley eugenésica de Virginia que obligaba a la esterilización involuntaria de las personas que el Estado consideraba indeseables.
Es mejor para todo el mundo si, en lugar de esperar a ejecutar a los vástagos degenerados por delinquir, o dejarlos morir de hambre por imbecilidad, la sociedad puede impedir que quienes son manifiestamente incapaces continúen con su especie».
Holmes y sus contemporáneos sentaron las bases para la legalización del aborto, el divorcio sin culpa, la legalización de la homosexualidad y el rechazo de la visión de los Forjadores sobre la interpretación constitucional. Hoy día, la mayoría de los tribunales han adoptado una norma evolutiva para la interpretación constitucional, rechazando la noción de que la Constitución debe interpretarse a la luz de los significados pretendidos por los Forjadores.
Conclusión
Para que el mal triunfe en la batalla cultural, no es necesario que la teoría de la evolución obtenga una aceptación generalizada, sino que lo hagan los supuestos que la sustentan. La batalla entre la evolución y la creación es global porque es una batalla por el señorío. La fuente de la ley siempre será el verdadero Señor de esa civilización. Las normas nunca evolucionarán porque el Legislador nunca cambia (Hebreos 13:8). Su ley moral para el hombre nunca puede cambiar porque refleja el carácter inmutable de un Dios justo y santo. Esta norma fue establecida desde el principio, está revelada en las Escrituras y es eternamente vinculante para las civilizaciones. Aunque la aplicación concreta de estos principios puede cambiar de una cultura a otra, los principios no cambian. En consecuencia, los debates relativos a la separación de la moral y la política, los derechos de los niños, la sobrepoblación, el ecologismo, el matrimonio homosexual, la educación, la pena de muerte y la finalidad del sistema de justicia penal, solo pueden abordarse adecuadamente sobre la base del Génesis. Únicamente armados con este fundamento pueden los cristianos hablar con autoridad sobre los aspectos definitorios de nuestros días.
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