El Hexamerón: Un breve análisis de los días de la creación de Génesis 1 y la edad de la Tierra

Mientras los cristianos debaten la creación y la evolución con los no creyentes, los cristianos han discutido entre ellos la naturaleza de los seis días de la creación tal como se registra en Génesis 1 y la naturaleza de las genealogías de Génesis 5 y 11. Antes de examinar las cuestiones que se plantean, es necesario hacer algunas salvedades:

1. Aunque la cuestión de los días en Génesis 1 es interpretativa e importante, es posible exagerarla. Mientras sigamos afirmando que las Escrituras son nuestra máxima autoridad, estamos en terreno seguro. Obviamente, si cedemos a la ciencia secular/naturalista/atea y acomodamos nuestra visión de Génesis 1 simplemente para mantener la respetabilidad intelectual ante el mundo, estamos en problemas. Debemos estar dispuestos a ser ridiculizados como lo fue Pablo, sin comprometer nuestro compromiso con la verdad bíblica (Hechos 17:18, 32). Si la Biblia y los científicos modernos no están de acuerdo ¡que Dios sea verdadero aunque todos los hombres sean mentirosos! (Romanos 3:4)

En cierto sentido, podemos estar de acuerdo con Warfield en que «para la teología, como tal, es un asunto de total indiferencia cuánto tiempo ha estado el hombre en la tierra». Todo lo que dice la Biblia sigue siendo cierto independientemente de la edad de la Tierra. Sin embargo, debido a que el cristianismo es una religión histórica y la cronología es la columna vertebral de la historia, no debería sorprendernos que la Biblia nos dé al menos una fecha aproximada para la creación. Por supuesto, si la Biblia nos permite fechar la creación, entonces debemos creer y defender esta fecha. Como veremos, esto también forma parte del debate en curso.

El debate tiene importantes ramificaciones culturales. Las iglesias que han transigido con la creación en seis días, acomodándose a diversas formas de evolución, han derivado generalmente hacia el liberalismo teológico, sustituyendo el verdadero Evangelio por el «evangelio social» y subvirtiendo la ética y los roles sexuales bíblicos. Esto se debe a que el Evangelio se basa en un segundo Adán que actúa en la historia para deshacer, revertir y superar la obra del primer Adán, quien también actuó en la historia. Pero si el primer Adán no es una figura histórica, si su caída no es una caída histórica, entonces la historicidad del segundo Adán se pone en duda. Plantea la cuestión: ¿de qué necesitamos exactamente ser salvados? Además, el Nuevo Testamento basa su ética sexual repetidamente en los detalles del relato de la creación (Mk. 10, 1 Co. 11, 1 Ti. 2, etc.). Si esos detalles son míticos, las razones de las reglas se debilitan. Quizás las llamadas «guerras culturales» son en realidad las «guerras del Génesis».

2. La evolución es falsa, sin importar cuán antigua sea la Tierra, es un mito moderno, el cual debe ser rechazado por todos los cristianos como una expresión del hombre que suprime su conocimiento del Creador (Ro.. 1:18ss). Tanto si la tierra tiene 6000 como si tiene 6 millones de años, la evolución es un cuento de hadas. Si te dijera que una princesa besó a una rana y esta se convirtió instantáneamente en un apuesto príncipe, sabrías que no iba en serio; no obstante, de alguna manera los evolucionistas creen que eones de tiempo pueden hacer realidad este cuento de hadas. No importa cuánto tiempo concedamos a los evolucionistas (y siguen diciendo que necesitan más y más), no hay posibilidad de que la evolución sea cierta.

También debemos insistir en que no hay forma de conciliar la teoría de la evolución con el relato bíblico de la creación. La armonización simplemente no es posible. Aunque no debemos hacer de la visión de Génesis 1 una prueba de ortodoxia o salvación, hay límites a lo que es tolerable.

3. Aunque la ciencia moderna y la Biblia se encuentran de frente, los cristianos deben tener una apreciación saludable de lo que la ciencia puede enseñarnos cuando se lleva a cabo correctamente. La ciencia es una herramienta para llegar a una mayor comprensión de las maravillas de lo que Dios ha hecho. Nuestro conocimiento científico debería llevarnos a alabar y adorar al Creador. La ciencia (cuando se hace correctamente) no debe ser despreciada por los cristianos, sino aceptada. Sin embargo, al mismo tiempo, también debemos tener cuidado de no dejarnos engañar por la pseudociencia que socavaría o negaría el señorío de Cristo (Col. 2:3ss).

Debemos recordar que Dios creó y controla todos los hechos de la creación; por lo tanto, estos solo pueden entenderse correctamente cuando se ven a la luz de la Palabra de Dios. No debemos usar la ciencia para «probar» la Biblia. La ciencia no confirma la Palabra de Dios como si las Escrituras estuvieran en duda hasta que los científicos les dieran certeza. Más bien, lo máximo que puede hacer la ciencia es corroborar y armonizar con la Palabra escrita de Dios. La ciencia puede complementar lo que sabemos de Dios a partir de las páginas de las Escrituras, pero nunca se le puede permitir que revoque una interpretación adecuada de la Biblia. Parte de la razón por la que los seis días de la creación han causado tanto debate es que muchos cristianos de todas las partes han estado confundidos sobre cómo unir los dos «libros» de Dios (la naturaleza y la Biblia). En principio, sabemos que están de acuerdo, pero también sabemos que podemos malinterpretar uno o ambos.

Debemos ser cautelosos al buscar una resolución entre las Escrituras y la ciencia. Por un lado, no debemos aislar nuestra fe del mundo real de la historia espacio-temporal. No podemos permitirnos divorciar nuestra fe de la ciencia, la filosofía o cualquier otra cosa. Es nuestra confianza en la Palabra escrita de Dios la que debe darle forma a toda nuestra visión del mundo. Por otro lado, debemos tener cuidado de no identificar nuestra fe o la Biblia demasiado estrechamente con ninguna teoría científica. Las hipótesis de los científicos no llevan consigo un «Así dice el Señor». Por ejemplo, algunos llamados creacionistas científicos afirman que la tierra antes del diluvio estaba toda cubierta por una capa de vapor que producía un efecto invernadero. En consecuencia, utilizan esto para explicar la existencia de plantas tropicales congeladas descubiertas bajo el hielo en Siberia. Esta puede ser una teoría muy plausible, pero no deja de ser una teoría. O cuando los mismos científicos afirman que el diluvio universal produjo la gran mayoría de los fósiles, eso también puede ser una teoría útil y plausible, pero debemos recordar que no está en la Biblia. La evidencia científica puede ser sustentadora, pero nunca concluyente. La Biblia dice muchas cosas que tocan asuntos científicos, pero debemos distinguir cuidadosamente lo que la Biblia realmente dice de las teorías científicas que tratan de lidiar con datos bíblicos y científicos.

B. GÉNERO LITERARIO

¡PROCEDAMOS CON CAUTELA!

En primer lugar, debemos preguntarnos con qué tipo de literatura estamos tratando en Génesis 1. ¿Es historia, mito, saga, poesía, símbolo o algo más? Parece que el relato se presenta como una historia directa. El erudito hebreo E. J. Young explica:

El hombre que dice: «Creo que el Génesis pretende ser un relato histórico, pero no creo en ese relato», es un intérprete de la Biblia mucho mejor que el hombre que dice: «Creo que el Génesis es profundamente verdadero, pero es poesía». Esto último no tiene nada que recomendar en absoluto. No estoy de acuerdo con el primer hombre, pero es mejor exégeta, mejor intérprete, porque se enfrenta a los hechos. Así que concluyo que los evangélicos que quieren aferrarse a la evolución como el no creyente se aferra a ella, para superar las dificultades diciendo que el Génesis debe interpretarse como poesía o mito y no como un asunto fáctico, no pueden, en mi opinión, ser intérpretes honestos.

Los primeros capítulos del Génesis pretenden relatar hechos que realmente ocurrieron. Por supuesto, hay espacio para figuras retóricas y elementos poéticos en la prosa bíblica. Por ejemplo, cuando Adán ve por primera vez a su esposa, estalla en un poema o una canción para expresar su alegría (Gé 2:23). El pasaje está cargado de simbolismo e imágenes provocativas (muchas de las cuales forman la base de la literatura poética de los profetas posteriores), pero esto es cierto para prácticamente toda la historia bíblica, la cual es también una historia redentora y; por lo tanto, siempre conlleva importantes verdades teológicas. ¡No nos atrevemos a anteponer la verdad teológica a la verdad histórica!

Cabe señalar que Génesis 1-2 no tiene ninguna de las características básicas de la poesía hebrea; compare estos capítulos de Génesis con 1 Reyes y luego con los discursos de Job o los Salmos. Claramente, Génesis se parece mucho más a Reyes, un libro histórico. Como dice Young, «la poesía hebrea tenía ciertas características, y no se encuentran en el primer capítulo de Génesis».

Si los primeros capítulos del Génesis no se consideran históricos, todo el libro se desmorona. Si Génesis 1-2 no es historia ¿cuándo comienza la historia en el libro? La forma en que Génesis 1-2 encaja en el libro en su conjunto requiere su historicidad. La historia de Adán se convierte en la historia de Caín y Abel, que se convierte en la historia de Noé, etc. No hay un punto decisivo en el que podamos decir que el escritor pasó de la poesía a la prosa, todo es narrativa histórica.

Los primeros capítulos del Génesis sientan una base crucial para el resto de la Biblia. El Nuevo Testamento depende en gran medida del Génesis:

• Se citan o aluden 165 pasajes del Génesis y hay más de 200 citas o alusiones en total.

• Los primeros 11 capítulos del Génesis se mencionan más de 100 veces en el Nuevo Testamento y cada uno de estos primeros 11 capítulos se utiliza en el Nuevo Testamento. Jesús hizo referencia a 7 de estos 11 capítulos.

Cada vez que se utiliza el Génesis en el Nuevo Testamento, se trata como historia. Por ejemplo:

• 1 Co. 11:8, 9 se refieren al orden de la creación del hombre y la mujer (nótese cómo este relato entra en conflicto por completo con todo esquema evolucionista).

• Romanos 5 es quizás el texto más significativo. El primer Adán se compara con el segundo Adán, Jesucristo. Así como el pecado y la muerte vinieron a través del primer Adán, la vida y la justicia vinieron a través del segundo Adán. Alegorizar o mitologizar el relato del Génesis es abrirle la puerta a la mitologización de Jesús. (Esto ha sucedido en varias ocasiones).

Tenga en cuenta que la Biblia contiene relatos poéticos de la creación, como el Salmo 104 y el final de Job. 

C. TEORÍAS DE LA BRECHA

Uno de los primeros intentos modernos de reconciliar la Biblia con la ciencia secular fue realizado en 1814 por Thomas Chalmers, un teólogo escocés. A Chalmers le preocupaba que el relato del Génesis estuviera siendo desacreditado debido a las nuevas teorías en geología.

Necesitamos entender algunos aspectos importantes de la geología. Estrictamente hablando, la geología no es una ciencia porque los geólogos generalmente no utilizan el método científico (experimentación). Ellos son más como detectives que buscan juntar pistas para discernir la historia de la Tierra, por lo cual hacen muchas suposiciones; trabajan en términos de marcos conceptuales básicos que no se derivan de los hechos que estudian. Se basan en el razonamiento deductivo a priori, no en pruebas empíricas sólidas. Esto es evidente en que, aunque la geología es una disciplina bastante joven, ya ha experimentado varios «cambios de paradigma».

El paradigma que han utilizado la mayoría de los geólogos modernos fue formulado por Hutton y Lyell a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Fue especialmente Lyell quien popularizó el «uniformismo», la doctrina de que «el presente es la clave del pasado». Antes de Lyell, la mayoría de los geólogos habían trabajado en términos de un modelo «catastrófico», creyendo que el diluvio universal había causado la mayoría de los fósiles que se encontraron. El marco de Lyell requería largos períodos de tiempo para producir cambios geológicos lentos y graduales. No es de extrañar que Lyell negara el relato bíblico de la creación y el diluvio.

La solución de Chalmers fue postular una brecha entre Génesis 1:1 y 1:2. Supuestamente, Dios hizo los cielos y la tierra (1:1), pero después de largas eras de tiempo, Satanás cayó, haciendo que los cielos y la tierra se convirtieran en un caos (1:2). Se pensaba que el caos que se ve en 1:2 era un estado de maldad y decadencia que Dios posteriormente recreó en el mundo que conocemos. La visión de Chalmers se popularizó en Estados Unidos a través de la Biblia de Referencia de Scofield. La teoría se conoció como la «teoría de la ruina-reconstrucción».

El mayor problema de esta visión es que distorsiona totalmente la forma en que se leen los versículos iniciales del Génesis. El texto dice «la tierra estaba desordenada y vacía», no, «se puso desordenada y vacía». Además, los eruditos (como Young) dicen que Génesis 1:1-3 están estrechamente integrados en el hebreo.

Además, nada en el texto indica la caída de Satanás. No hay razón para pensar en el estado descrito en el v. 2 como malvado. El versículo 2 describe un estado incompleto, no un estado malvado. Claramente, Dios está en control, ya que el Espíritu Santo está sobrevolando la tierra acuosa. La oscuridad no representa el mal, sino que simplemente muestra que aún no se había creado la luz. Los seis días siguientes muestran la bondad de la obra creativa de Dios. Dios no saca el bien del mal, sino el orden del desorden, convirtiendo el caos en un cosmos y creando un entorno habitable para el hombre.

Génesis 1:1 describe lo que se ha llamado «creación absoluta». Fue el comienzo de los tiempos y el comienzo de la semana de la creación que le sigue inmediatamente. Los seis días de actividad creativa pueden denominarse «creación secundaria». La tierra estaba sin forma y vacía, así que Dios pasa estos seis días formándola y llenándola. Organiza y dispone su creación para que sea adecuada para el rey y la reina de la creación, Adán y Eva.

Otros teólogos han intentado insertar huecos entre los días de la creación, pero no hay una buena razón para hacerlo. Los días aparecen en orden sucesivo en el texto, sin huecos.

D. DÍAS DE LA CREACIÓN

Hay al menos siete interpretaciones de los días de Génesis 1 que deben ser discutidas. Como se hará evidente, personalmente sostengo que los días de la semana de la creación fueron días normales de 24 horas. Resumiré brevemente cada punto de vista y luego lo criticaré.

1. Algunos teólogos han dicho que los seis días de la creación no fueron un informe de lo que realmente sucedió, sino más bien la forma en que Dios le reveló su creación a Moisés. Pero este punto de vista es insostenible a la luz de la naturaleza histórica del texto, el cual no pretende describir las cosas tal como aparecieron, sino tal como fueron creadas. Este punto de vista no es muy extendido por razones obvias, pero está estrechamente relacionado con el siguiente punto de vista que discutiremos.

2. Una visión conocida como la «hipótesis del marco», enseñada por Kline y Blocher, ha recibido mucha atención en los últimos años como una forma de escapar del conflicto entre la ciencia y la Biblia. Esta visión considera los días del Génesis como un recurso literario utilizado para presentar la verdad teológica, pero no histórica. Los días son como instantáneas dispuestas en un orden lógico, más que cronológico. Los días se organizan en torno a ciertos temas, siendo el tema general la creación de todas las cosas por parte de Dios. Kline consideraba estos capítulos iniciales como una polémica contra varios mitos idólatras prevalentes en el mundo antiguo.

Crítica:

• Este punto de vista considera que Génesis 1 no es histórico, pero como se ha demostrado anteriormente, es mejor considerar el texto como un relato histórico y; por lo tanto, los días deben presentarse de forma secuencial. El hebreo favorece en gran medida una lectura cronológica.

• Quienes sostienen este punto de vista señalan la estructura y el orden obvios del relato en Génesis 1-2 y afirman que; por lo tanto, debe enseñar la verdad de forma simbólica. ¿Cómo podría un relato tan estético y cuidadosamente elaborado describir hechos reales? Por ejemplo, la tríada de días coincide: Dios crea el entorno en los tres primeros días y luego la criatura para ese entorno en los tres últimos días. Del mismo modo, ciertas frases se repiten en múltiplos de 3, 7 o 10. Pero debemos preguntarnos: ¿Por qué no pudo Dios haber trabajado en un patrón estructurado y ordenado? ¿Por qué una explicación estética y una historicidad genuina deben ser mutuamente excluyentes? Ciertamente hay otras narrativas históricas que muestran belleza literaria y equilibrio muy parecidas a estos capítulos. Incluso si este texto tiene un significado simbólico-teológico, no hay razón para oponer la verdad teológica a la verdad histórica. El pasaje puede enseñar lo que los defensores de esta teoría quieren que enseñe, y aún así puede describir una semana normal.

• El cuarto mandamiento (Éxodo 20:8 y siguientes) nos ayuda a interpretar los días de Génesis 1. Los siete días de Génesis 1 no eran simplemente un marco literario para describir la obra creadora de Dios. La semana de la creación también proporciona un patrón para que el hombre lo imite. Pero si Dios no trabajó realmente durante seis días y luego descansó uno ¿cómo puede el hombre imitar la actividad de Dios? ¿Cómo puede la semana de Dios formar la base de la semana del hombre si Él no hizo realmente su trabajo de esta manera?

• Aunque muchos elementos de Génesis 1-2 pueden contradecir los mitos paganos de la creación, ese no parece ser el objetivo del relato. Además, hace que la interpretación bíblica dependa de material extrabíblico. No sabemos con certeza con qué mitos antiguos estarían familiarizados los judíos en el momento de la redacción. Por último, si el objetivo era atacar la idolatría ¿por qué el pasaje no aborda explícitamente la idolatría como hacen los profetas en otros lugares? Una polémica contra la idolatría podría comunicarse didácticamente, sin ningún tipo de marco literario.

3. La teoría de los días-era, también conocida como teoría concordista, afirma que los días eran en realidad largos períodos de tiempo que correspondían aproximadamente a eras geológicas. Los días son períodos cronológicos, pero no literales, de 24 horas. Varios teólogos destacados han mostrado al menos una apertura para considerar este punto de vista, si no para adoptarlo directamente. Entre este grupo se encuentran Charles Hodge y B. B. Warfield.

He aquí algunos argumentos que se dan a favor de esta opinión, junto con refutaciones:

• Esta opinión se basa en la palabra para «día» en hebreo, «yom», que en ocasiones se refiere a períodos de tiempo prolongados. Sin embargo, siempre que «yom» se modifica con adjetivos calificativos, significa un día normal de 24 horas. En Génesis 1 hay dos calificativos de este tipo, los números dados (primer día, segundo día, etc.) y la definición de un día, dada en 1:5 («fue la tarde y fue la mañana»). A veces se hará referencia específica a 2 Pedro 3:8. Pero este versículo se convierte en una tautología si sustituimos la palabra día por «largo período de tiempo». El versículo solo tiene sentido si «día» significa período de 24 horas. El sentido del versículo es que, como Dios trasciende el tiempo, no cuenta el paso de los días y los años como lo hacen los hombres; para Él, miles de años pasan tan rápido como 24 horas. Además, si Moisés hubiera querido mostrar que los días de la creación fueron en realidad largas eras, tenía a su disposición una palabra hebrea mejor, «olam».

• Se hace referencia a los tres primeros días de la creación, antes de que se creara el sol en el cuarto día. ¿Cómo podría haber días solares antes de la creación del sol? En realidad, ya existía una fuente de luz antes de que se creara el sol. Esta luz, creada el día 1, ya le había dado definición a «día» antes de que se creara el sol. En otras palabras, la tierra aparentemente giraba, con períodos alternos de luz y oscuridad. El sol fue creado para adaptarse a días que ya estaban fijados en su duración. (Obsérvese que el sol fue dado con el propósito específico de servir como reloj para que el hombre marcara sus días y sus noches, Génesis 1:14-19). Además, si «yom» en los días 4-6 se refiere a períodos de 24 horas, el uso de la misma palabra («yom») en el contexto inmediato (días 1-3) parecería requerir que se le dé el mismo significado (períodos de 24 horas).

• Aquellos que sostienen una visión no literal de «yom» en Génesis 1 casi siempre señalan el día 6, alegando que estaba demasiado lleno de actividad para ser un período de 24 horas. Sin embargo, no debemos apresurarnos a sacar esta conclusión. Simplemente no tenemos idea de cuáles serían los poderes de un ser humano no caído. Además, tal vez Adán no hizo tanto como le atribuimos. La Biblia no dice que nombrara a todos los animales, solo «el ganado, las aves del cielo y todos los animales del campo». Su tarea no incluía nombrar a todas las criaturas que se mueven por el suelo, los peces, los insectos, los animales acuáticos, etc. La razón de su tarea era simplemente enseñarle su necesidad de una compañera. El profundo sueño en el que estaba cuando Eva fue creada no tenía por qué durar mucho. Considerando todos los factores, no parece que los acontecimientos del sexto día requieran necesariamente un período de tiempo superior a 24 horas, y afirmar lo contrario es especular sin fundamento.

El sétimo día no tiene un punto final claramente marcado como los otros días. Si el sétimo día es un período largo ¿por qué no podrían serlo también los seis primeros días? Quizás el sétimo día es único en el sentido de que no se dice que tenga una tarde y una mañana, pero si es único ¿cómo podemos exigir que los otros seis días sean así? Además, ¿por qué no podría el Génesis 1 describir seis días normales seguidos de un día interminable? Podría ser mejor tomar el día de reposo como un día normal, junto con los días anteriores, aunque el texto no diga explícitamente que tuvo una tarde y una mañana. En cualquier caso, el sentido del sábado no es que el sétimo día sea eterno, sino que la obra creadora de Dios se completó. Dios ahora descansaba, regocijándose en las obras de sus manos. Cuando el hombre cayó, Dios tuvo que volver a trabajar, esta vez para lograr la recreación del hombre, o su redención. Así que el sábado se convierte en un signo no solo de la obra creativa original de Dios, sino también de su obra de liberación (cf. Dt. 5:12-15, He. 4:1-11).

La mayoría de los geólogos contemporáneos piensan que los estratos de la tierra muestran claramente que esta es muy antigua. Es el deseo de armonizar la Biblia con la geología moderna lo que impulsa la teoría del día-edad. Sin embargo, cuando los geólogos afirman que las características de la tierra muestran una gran antigüedad, debemos preguntarnos cómo llegaron a esta conclusión. ¿Cómo saben los geólogos cómo es una tierra de 5 millones de años, sobre todo porque no saben cómo sería una tierra nueva? Dios creó a Adán, a los animales y a las plantas con apariencia de edad ¿por qué no a la tierra también? Si ya hubiera ríos y tierra vegetal para que crecieran las plantas (Génesis 1:11-13, 2:9-14), la tierra habría parecido mucho más vieja el día 7 de lo que realmente era.

Crítica:

• Gran parte de lo que se dijo sobre la hipótesis del marco podría aplicarse también a este punto de vista.

• El cuarto mandamiento vuelve a ser útil. En Éxodo 20:8 y siguientes, encontramos que la semana laboral del hombre se basaba en el patrón creativo de Dios. No se nos dice que trabajemos durante 6 largas eras geológicas y luego descansemos una larga era geológica. El mandamiento no tiene sentido a menos que los días en cuestión fueran de 24 horas.

• La fórmula «tarde y mañana» también resulta absurda desde este punto de vista. ¿Debemos imaginar que las seis eras de la creación consistían en largos períodos alternos de oscuridad y luz?

• La palabra día/yom se utiliza cinco veces en Génesis 1:14-19, en relación con días, noches, estaciones y años. Si «día» no significa un día ordinario de 24 horas en este contexto, el texto se reduce a un sinsentido. Los días en cuestión son precisamente aquellos marcados por nuestro sol, es decir, los días tal y como los conocemos, los cuales conforman nuestras estaciones y años.

• La secuencia de la semana está desordenada, lo que hace imposible conciliar una visión cronológica de la semana de la creación con la biología, la geología o la física modernas. Por ejemplo, la Biblia sitúa la creación de la Tierra antes que la del Sol. La vida comenzó en la Tierra, con las plantas y no en el mar (o en una sopa prebiótica de algún tipo). La Tierra era originalmente una bola de agua, no una masa llameante, como requiere el Big Bang. Las flores se crearon antes que los insectos, lo cual hace que uno se pregunte cómo se produjo la polinización de tantas especies de plantas que dependen de los insectos. En definitiva, alargar los días del Génesis hasta períodos largos no pone la Biblia en armonía con la ciencia moderna.

• Aquellos que adoptan enfoques no literales de los días en Génesis 1 también deben tener en cuenta el problema de la muerte antes de la caída del hombre en el pecado. El hombre, y muy probablemente los animales, no murieron antes de que el pecado entrara en el mundo (Ro. 8:18-25). Esto no solo descarta la evolución, con un largo período en el que se produjo un proceso de selección natural lleno de muerte, sino que también parece descartar cualquier visión que haga que los días sean tan largos que la muerte habría ocurrido antes de la caída de Génesis 3. Los fósiles tendrían que haberse depositado en algún momento después del pecado de Adán, en contraste con la teoría del día-edad.

En la medida en que se pueda argumentar a partir de la evidencia geológica, debe recordarse que antes de hace dos siglos, las «edades geológicas» eran desconocidas. Ciertamente, los hebreos que leyeron Génesis 1 o Éxodo 20 no podían tener tal cosa en mente. Me parece una mala exégesis dejar que un concepto que no se puede encontrar en el texto guíe nuestra comprensión de él.

4. Teólogos como William Shedd, Gordon Spykman y Jack Collins consideran que los días de Génesis 1 son antropomorfismos. Un antropomorfismo es una descripción del ser, la acción o la emoción de Dios en términos humanos. Es una figura retórica o una analogía. Por ejemplo, cuando la Biblia habla de que Dios tiene brazos y rostro, está hablando en lenguaje antropomórfico. Al igual que la hipótesis del marco, este punto de vista se basa en una apelación al carácter literario del texto. Sin embargo, al igual que la teoría de la edad de los días, conserva la cronología de la semana de la creación.

Este punto de vista considera los días del Génesis 1 como antropomorfismos; es decir, son «los días de Dios» y no deben equipararse con los días de 24 horas del hombre. Se afirma que este punto de vista surge del uso de otros antropomorfismos en el contexto local. Por ejemplo, el relato del Génesis habla de Dios «formando» al hombre, como haría un artesano humano (Génesis 2:7). Habla de Dios «descansando» (2:2) y «respirando» (2:7) como lo hacen los hombres. Shedd explica:

Los siete días de la semana humana son copias de los siete días de la semana divina. Los «días divididos por el sol» son imágenes de «días divididos por Dios». Esto concuerda con la representación bíblica en general. El ser humano es la copia de lo divino, no lo divino del ser humano. La paternidad y la filiación humanas son copias finitas de la paternidad y la filiación trinitarias. La justicia, la benevolencia, la santidad, la misericordia, etc. humanas son imitaciones de las cualidades divinas correspondientes. La razón por la que el hombre descansa en el sétimo día solar es porque Dios descansó en el sétimo día creativo, Éxodo 20:11. No obstante, esto no prueba que el descanso divino durara solo veinticuatro horas; del mismo modo que el hecho de que la filiación humana sea una copia de la divina, no prueba que esta última sea sexual.

¿Qué es un «día dividido por Dios»? No lo sabemos y no podemos saberlo, lo único que sabemos es que nuestros días siguen el modelo de los días de Dios. Sus días creativos son la base de los días solares del hombre, pero estos dos tipos de días no deben equipararse entre sí. Su tiempo es de alguna manera diferente a nuestro tiempo ordinario. Génesis 1 presenta la obra de Dios en un relato muy estructurado. Es una descripción a grandes rasgos de la actividad creadora de Dios, utilizando días antropomórficos como patrón para que el hombre siga en su trabajo y descanso.

Crítica:

• Mucho de lo que he dicho anteriormente se aplicaría también aquí (especialmente si se asume que los días antropomórficos son largos períodos de tiempo).

• Ciertamente hay antropomorfismos en el texto de Génesis 1-2 (especialmente en el capítulo 2). De hecho, en cierto sentido toda revelación divina es antropomórfica. Además, ciertamente existe una analogía entre la obra de Dios como Creador y la obra que el hombre debe hacer imitando a Dios. Pero los antropomorfismos y analogías específicas en el texto no descartan los días de 24 horas. Simplemente no se deduce del uso de algunos antropomorfismos (formar, descansar, respirar) que los días sean antropomórficos. Es un non sequiter.

• Dios creó con el tiempo; el tiempo comenzó en el principio en Génesis 1:1. Génesis 1:1 describe el punto de la creación absoluta y el comienzo de la historia. La creación secundaria (los seis días) ocurrió dentro de este tiempo que Dios había creado. Yo cuestiono la existencia del «tiempo de Dios» o de los «días de Dios». Dios no tiene días; los únicos días que existen realmente son los días que Él creó, los días de 24 horas en los que vive el hombre. No conozco ninguna evidencia bíblica de ningún otro tipo de tiempo. ¿Por qué necesita Dios algún tipo de reloj divino que marque un tiempo diferente al de un reloj terrenal? Cuando Dios actúa en la historia humana, lo hace en términos de tiempo humano. Así como Dios se adapta al lenguaje humano cuando le habla al hombre, también se ha adaptado al tiempo humano.

(Por supuesto, tanto el lenguaje como el tiempo fueron creados por Él para que puedan servir perfectamente a sus propósitos). Concluyo que no hay dos tipos de tiempo (o días o semanas o mañanas o tardes), sino solo el tiempo que Dios creó para el hombre, en el que este vive y se mueve. Incluso si hubiera evidencia de algún tipo de tiempo «celestial» o «divino», los eventos de Génesis 1 ocurren en la tierra y; por lo tanto, en el tiempo terrenal.

El cuarto mandamiento es útil aquí una vez más, porque nos permite usar las Escrituras para interpretar las Escrituras. Éxodo 20:8 y siguientes explica por qué Dios tardó seis días en Génesis 1. Dios no solo estaba creando el cielo y la tierra, sino que estaba dándole al hombre un modelo a seguir. El hombre debe pasar seis días formando, llenando e iluminando (es decir, glorificando) el mundo tal como lo hizo Dios. Luego debe descansar el sétimo día como lo hizo Dios. Ciertamente, Dios podría haber creado en cualquier período de tiempo que hubiera elegido, pero si la semana de la creación iba a constituir la base de la semana del hombre, ¿por qué habría utilizado Dios cualquier otro período de tiempo que no fuera una semana tal como la conocemos? Si los días de Génesis 1 son antropomorfismos ¿cómo podrían tener alguna relación con nuestros días? ¿Cómo podrían constituir la base de la semana del hombre? Una vez más, Dios es eterno. El tiempo tal como lo conocemos es el único tiempo que existe y los acontecimientos del Génesis 1 ocurren en el tiempo.

• El período de seis días de Génesis 1 no solo describe la creación de los cielos y la tierra, sino también la creación de la semana del hombre. En otras palabras, la creación de las semanas tal como las conocemos (ciclos de 168 horas) coincidió con la formación y el llenado de los cielos y la tierra. El tipo de día que se contempla en Génesis 1 es el tipo de día que Dios creó para el hombre; al igual que todo lo demás en la creación se centró en su función para el hombre (las luces celestiales como relojes, las plantas como alimento, etc.), los días que Dios hizo fueron hechos para el hombre. Antes de Génesis 1, no había tiempo ni días; solo Dios existía en la eternidad sin tiempo. La creación de una semana de 7 días de 24 horas se produjo al mismo tiempo que la creación de todo lo demás que Dios hizo. Los días no son antropomórficos, so creados, son días del hombre, no de Dios. Así como el sábado fue hecho para el hombre (Mk. 2:27), también los otros seis días fueron hechos para el hombre.

• ¿Cómo podrían los días 4-6 ser antropomórficos, ya que se miden por el sol? Y, dado que el sol se hizo para adaptarse al día preexistente, podemos extrapolar hacia atrás y concluir que los días 1-3 también eran de duración normal.

• Aunque el relato del Génesis 1-2 es claramente estético y muy estructurado, esto no es en absoluto incompatible con considerar que los días son períodos normales de 24 horas. El texto no exige que «yom» se tome metafóricamente o como una figura retórica. La estructura y la belleza no significan que el relato deba clasificarse como poético; tampoco significa que los días deban tomarse antropomórficamente, si esto significa no literalmente. Una vez más, no debemos anteponer el simbolismo o la verdad teológica a la historia. O Génesis 1 es un relato poético (lo que claramente no es) o describe lo que realmente sucedió. Pero si describe lo que realmente sucedió, los días fueron días tal como los conocemos. Si bien «yom» puede tener otros significados en las Escrituras, el contexto histórico/cronológico de Génesis 1 parece requerir un bloque de tiempo de 24 horas.

5. Algunos padres de la Iglesia aparentemente creían en la creación en un momento del tiempo. En otras palabras, Dios creó instantáneamente y Génesis 1 es simplemente un recurso literario. Muchos han atribuido este punto de vista a Agustín, aunque hay cierta ambigüedad sobre su creencia en este tema. En cualquier caso, este enfoque simplemente no se ajusta a la forma en que está escrito Génesis 1. No conozco ningún defensor moderno de este punto de vista, probablemente porque no hace nada para que la Biblia se ajuste a la ciencia contemporánea.

6. La opinión de que los días eran períodos normales de veinticuatro horas parece ser la más extendida en la historia de la Iglesia. Es importante recordar que se trata principalmente de una cuestión exegética, no científica. Ya he dado varios argumentos básicos a favor de este enfoque del texto del Génesis 1, pero aquí recapitularé brevemente esos argumentos y añadiré algunos más:

• Esta parece ser la lectura más natural del texto, como han confirmado muchos expertos en hebreo. Por ejemplo, el renombrado erudito hebreo James Barr ha dicho:

Por lo que sé, no hay ningún profesor de hebreo o del Antiguo Testamento, en ninguna universidad de prestigio mundial, que no crea que el autor o autores de Génesis 1 a 11 pretendían transmitir las ideas de que (a) la creación ocurrió en una serie de seis días que eran iguales a los días de 24 horas que ahora experimentamos; (b) las cifras contenidas en las genealogías proporcionaban, mediante una simple suma, una cronología desde el principio del mundo hasta las etapas posteriores de la historia bíblica; (c) se entendía que el diluvio de Noé fue mundial y acabó con toda la vida humana y animal, excepto la que estaba en el arca.

Aunque el acuerdo entre los eruditos hebreos puede no ser tan universal como parece indicar Barr, sí parece ser la opinión mayoritaria sobre la intención del texto.

• Siempre que «yom» se modifica con un adjetivo, significa un día normal de 24 horas. En Génesis 1-2, se modifica tanto numéricamente (primer día, segundo día, etc.) como temporalmente (tarde y mañana). Moisés utiliza «yom» con un calificador numérico 119 veces, siempre para describir un período de 24 horas. Si hubiera querido transmitir la idea de largas eras, podría haber utilizado el término hebreo «olam».

• «Yom» debe significar día de 24 horas en Génesis 1:14 y siguientes porque se dice específicamente que es ese período de tiempo marcado por el sol, es decir, un día solar. Creo que el sol fue creado para adaptarse a los días que ya existían.

• En Éxodo 20:11 se utiliza el plural «días» para describir la semana de la creación. Esta forma plural aparece 702 veces en el Antiguo Testamento, siempre describiendo un período de 24 horas. Todas las pruebas léxicas favorecen en gran medida esta interpretación.

• En Éxodo 20:8 y siguientes, la semana laboral del hombre se basa en la actividad de Dios, lo que sugiere una comprensión literal de la semana de la creación. Como dijo Isaac Newton: «Me parece que uno de los Diez Mandamientos dados por Dios en el Sinaí, presionado por diversos profetas, observado por nuestro Salvador, sus apóstoles y los primeros cristianos durante 300 años... no debería basarse en una ficción».

En Génesis 1:5, Dios define el significado de «día» para nosotros: es el período de luz y también el período de luz y oscuridad. Según la ley de la primera mención, este parecería ser un día literal, no simbólico. (La ley de la primera mención simplemente significa que la primera vez que se usa una palabra o frase, se usa literalmente. Una vez establecido el significado literal, puede usarse simbólicamente o como una figura retórica. Parece que el relato de la creación se convierte en la fuente de gran parte de las imágenes poéticas de la Biblia).

• Una visión no literal de la palabra «día» parece conducir a problemas históricos y teológicos. La Biblia parece enseñar inequívocamente que la muerte entró en la creación como resultado del pecado del hombre. ¿Cómo podría haber largas eras sin muerte? Además, si los días de Génesis 1 fueron largas eras y Adán solo vivió 930 años ¿superó el sexto día? ¿Ocurrió la caída antes del final del sexto día, que Dios declaró «muy bueno»? ¿Por qué no había una tierra muy poblada en el momento de su caída en el pecado?

Como se ha dicho antes, esta ha sido una opinión muy extendida en la historia de la Iglesia. Varios Padres de la Iglesia consideraron los días como historia directa (véase el cuadro adjunto de Creation and Time: A Report on the Progressive Creation Book de Hugh Ross). Los mejores teólogos medievales creían en días de 24 horas. Tomás de Aquino dijo: «Las palabras un día se usan cuando se instituye el día por primera vez, para denotar que un día se compone de 24 horas». Del mismo modo, Pedro Lombardo: «Los días a los que se refiere el Génesis deben entenderse literalmente como durando 24 horas». Estos datos son aún más impresionantes si se tiene en cuenta que tanto los padres como los escolásticos medievales eran propensos a alegorizar las Escrituras.

En la época de la Reforma, el debate no era entre días de 24 horas y largas eras, sino entre días de 24 horas y la creación en un momento del tiempo. Tanto Lutero como Calvino dejaron clara su postura:

Lutero: «Sabemos por Moisés que el mundo no existía antes de hace 6000 años... él [Moisés] llama «al pan, pan», es decir, emplea los términos «día» y «tarde» sin alegoría, tal como hacemos habitualmente... afirmamos que Moisés habló en sentido literal, no alegórico o figurado, es decir, que el mundo, con todas sus criaturas, fue creado en seis días, como dicen las palabras. Si no comprendemos la razón de esto, sigamos siendo alumnos y dejemos el trabajo de maestro al Espíritu Santo».

Calvino: «Moisés relata que la obra de Dios no se completó en un momento, sino en seis días... [Dios] distribuyó su obra en seis días... [sabemos] que la tierra aún no ha alcanzado los seis mil años».

Por lo que sé, esta fue también la opinión unánime de los teólogos de Westminster. Es difícil entender cómo la frase «en el espacio de seis días» (WCF 4.1) podría significar otra cosa que días de 24 horas. De hecho, John Lightfoot, uno de los comisionados de la asamblea y quizás el mejor erudito hebreo de su época, creía en una creación de 6 días y, utilizando genealogías bíblicas, calculó la fecha de la creación en el 3928 a. C. Lightfoot hizo su trabajo en 1644 (mientras la Asamblea de Westminster estaba en sesión), seis años antes de que el arzobispo James Ussher publicara su famosa fecha del 4004 a. C. Ussher no solo fue uno de los hombres más eruditos de su época, sino también uno de los más piadosos. También fue un renombrado erudito hebreo y se aferró al creacionismo de seis días. Ussher era anglicano y no estuvo en la Asamblea de Westminster, pero tuvo un tremendo impacto en ella, lo cual se ve claramente al comparar su catecismo más corto con el que se produjo unos años más tarde en Westminster.

Como señala David Hall, no fue hasta la era post-Darwin cuando la Iglesia realmente comenzó a alejarse de la lectura natural del Génesis 1. La tradición reformada ha seguido manteniendo una semana de la creación de 6 días de 24 horas (con algunas excepciones notables). De ninguna manera se puede etiquetar esta posición como «fundamentalista» y descartarla. Quizás los dos mejores dogmáticos reformados de este siglo, Louis Berkhof y Herman Hoeksema, fueron ambos firmes defensores de una creación de seis días. Del mismo modo, G.I. Williamson, Doug Kelly, Noel Weeks, Greg Bahnsen, Richard Pratt, Doug Wilson, James Jordan, Joey Pipa, David Hall, Gary North, Ken Gentry y otros, han defendido los días de 24 horas.

E. LA BIBLIA Y LA EDAD DE LA TIERRA

¿Nos permiten las genealogías de la Biblia calcular la edad de la tierra? ¿Puede la ciencia responder a la pregunta de la edad de la tierra? ¿O es un misterio que no podemos resolver?

En primer lugar, muchos teólogos (como atestigua la sección anterior) han pensado que las genealogías bíblicas proporcionaban una forma segura de calcular la fecha de la creación. Barr afirma que el escritor pretendía proporcionar precisamente una genealogía de este tipo. Teólogos como Agustín, Teófilo de Antioquía, Lutero, Calvino, Lightfoot y Ussher utilizaron las genealogías para calcular la edad de la Tierra con diversos grados de precisión. En un momento dado, Calvino comparó la creencia en las genealogías de las Escrituras con la creencia en la Trinidad y la predestinación. Hombres como John Owen, Matthew Henry, Keil y Delitzsch, y Geerhardus Vos han aceptado la cronología de la Biblia tal cual. Sin embargo, este enfoque presenta algunos problemas evidentes. Hay varias preguntas clave que debemos plantearnos:

• ¿Se dieron las genealogías con el propósito de calcular la edad de la tierra? Muchos teólogos parecen dar por sentado que la Biblia no está interesada en dar la edad de la raza humana, pero no debemos simplemente asumir que las genealogías no pueden ser utilizadas para este propósito. Es evidente que muchas de las genealogías son selectivas y se centran en la línea mesiánica. Sin duda, muchas de las genealogías están condensadas por razones estilísticas o teológicas. Sin embargo, siguiendo a James Jordan, me inclino a creer que las genealogías de Génesis 5 y 11 son cronologías reales y que el escritor tenía la intención de dar una forma de calcular la fecha de creación. Recuerde que el cristianismo es una religión histórica, los hebreos estaban muy preocupados por los registros históricos. No conozco ninguna buena razón exegética para suponer que hay lagunas en las primeras genealogías de la Biblia. Las lagunas parecen estar en genealogías que son derivadas de las que se encuentran en los primeros capítulos del Génesis. Génesis 5 y 11 proporcionan registros fundamentales; los escritores bíblicos posteriores no necesitan repetir lo que ya se ha dicho, por lo que son libres de comprimirlo. -- ¿Se saltan las genealogías generaciones? Parece que a veces los escritores de las Escrituras utilizan relaciones ancestrales en las genealogías, en lugar de relaciones directas entre padres e hijos. Sin embargo, aunque haya lagunas en las genealogías de Génesis 5 y 11, esto no prueba en modo alguno que haya lagunas en los datos cronológicos que se nos dan. (Por ejemplo, en Génesis 5:6, incluso si Enós fuera el bisnieto de Set, en lugar de su hijo, parece que Set tenía 105 años cuando nació Enós, según la lectura más simple del texto). Judas 14 parece indicar que la cronología de Génesis 5 debe tomarse tal como está.

¿Cómo funcionan realmente los números? Cuando empezamos a sumar los años que figuran en las genealogías, encontramos algunas rarezas. Por ejemplo, en la mente de algunos, Abram parece demasiado cercano a Noé y la Torre de Babel. Descubrimos que Adán, Enoc y Matusalén fueron contemporáneos. Muchos teólogos han considerado extraño que las vidas de tales hombres se superpongan, sin ningún registro de su interacción. Sin embargo ¿por qué deberían considerarse imposibles estos escenarios?

Hay que admitir que es al menos teóricamente posible que las genealogías, cuando se juntan, proporcionen una cronología estricta. No hay ninguna prueba absolutamente concluyente de las Escrituras que lo descarte. Por supuesto, incluso si esto fuera refutado, la Biblia seguiría siendo infalible y fiable, en cualquier caso, cabe señalar que las genealogías ponen límites a la edad de la Tierra. Hay un número limitado de posibles lagunas, y estas solo pueden ser tan grandes antes de que las genealogías se estiren hasta el punto de ruptura y se pongan en duda las perfecciones de las Escrituras. Si se interpusieran millones de años entre generaciones, las genealogías perderían prácticamente todo su sentido. Bíblicamente, parece que, como mínimo, podemos fechar la Tierra en miles de años, en lugar de cientos de miles o millones de años. Sin embargo, creo que los hebreos, con su gran interés por la historia, querrían un registro más preciso que ese. La cronología ciertamente parece ser de interés para los escritores bíblicos; de lo contrario ¿por qué se nos darían edades?

F. LA CIENCIA Y LA EDAD DE LA TIERRA

Si el registro escrito de la Biblia no proporciona una fecha para la creación, es imposible llegar a algo más que una aproximación. La historia extrabíblica no se remonta lo suficiente y los métodos de la ciencia no son lo suficientemente fiables como para establecer una fecha precisa.

Los científicos llevan ya bastante tiempo diciéndonos que la Tierra es muy antigua. No vamos a entrar ahora en todas las razones que lo explican, solo diremos que muchas de las razones son éticas y filosóficas más que científicas. La ciencia es muy limitada a la hora de darnos información sobre el pasado porque: (a) el pasado no es observable; y (b) el pasado es irrepetible, es decir, no se puede experimentar en un laboratorio. Sin observación directa y experimentación, hay muy pocos datos fiables disponibles, a pesar de las afirmaciones dogmáticas de los científicos. Teniendo esto en cuenta, no intentaré «probar» una tierra joven porque no creo que pueda demostrarse científicamente. Sin embargo, se pueden mostrar datos científicos que corroboren y apoyen la visión de una tierra joven.

Lo que complica las cosas para el científico es el hecho de que la Biblia parece enseñar la creación con la apariencia de la edad. Esto no es en absoluto engañoso; más bien es el corolario de la creación ex nihilo, o creación absoluta. Por ejemplo, cuando Jesús convirtió milagrosamente el agua en vino, este tenía apariencia de antigüedad. Normalmente, se habrían necesitado meses, incluso años, para producir tal vino, pero Jesús lo hizo instantáneamente. No estaba siendo engañoso, pero si le  hubiéramos preguntado a uno de los invitados a la boda que fechara el vino que estaba bebiendo, seguramente se habría equivocado. Del mismo modo, si pudiéramos retroceder en el tiempo hasta el sétimo día de la semana de la creación, veríamos a un varón adulto que parecía tener entre 20 y 30 años, pero en realidad solo tenía un día. Podríamos talar un árbol en el Jardín del Edén y contar los anillos, pero en realidad solo tendría unos días. Dios creó pollos adultos, no huevos. Podríamos seguir con ejemplos, pero el principio es este: no se puede datar la tierra con solo mirarla. La creación fue hecha madura. Esto se aplica a la creación orgánica, pero también a la inorgánica (la capa superior del suelo, las montañas, los ríos, los valles, etc., todos estaban presentes en la creación, aunque estas características pueden tardar mucho tiempo en formarse en condiciones «normales».)

Hay factores adicionales por considerar antes de aceptar los argumentos científicos a favor de una Tierra antigua. Simplemente no sabemos qué tipo de erosión rápida podría haberle ocurrido a la Tierra durante varias «catástrofes». La rápida erosión, por supuesto, daría la apariencia de vejez, cuando en realidad la tierra podría ser bastante joven. Por ejemplo ¿quién sabe qué le sucedió a la Tierra cuando Dios separó las aguas de en los días dos y tres de la semana de la creación? ¿Quién sabe del poder de una inundación mundial, o lo que le haría a la topografía de la tierra? Deberíamos sospechar especialmente de los geólogos que no tienen en cuenta datos bíblicos de este tipo. La Biblia tiene mucho que decir sobre la historia de la Tierra.

Desde hace bastante tiempo, se ha producido un resurgimiento de la geología del diluvio. Los geólogos del diluvio afirman que los grandes cementerios de fósiles encontrados en diversas partes del mundo son el resultado del diluvio universal. Esta teoría es plausible, especialmente teniendo en cuenta el hecho de que los organismos que mueren en condiciones «normales» casi nunca se fosilizan. Es casi seguro que la gran cantidad de fósiles repartidos por todo el mundo se debe a una catástrofe global y el diluvio universal parece encajar en el perfil. Los antiguos científicos de la Tierra afirman que los fósiles son el resultado de un proceso de más de un millón de años, pero esto está lejos de ser demostrado (o demostrable).

Es importante reconocer que casi todos los métodos de datación utilizados por prácticamente todos los científicos requieren el uso de suposiciones no probadas y no demostrables. Esto es especialmente cierto en el caso de los métodos de datación radiométrica de rocas. Datar rocas es como mirar un coche que circula a toda velocidad por la autopista y calcular cuánto tiempo lleva en la carretera: todo lo que tenemos es su ubicación y velocidad actuales, pero no sabemos el punto de partida. En el caso de una roca, podemos saber la vida media de algún isótopo (su velocidad) y podemos saber la proporción actual de elemento padre a elemento hijo (su ubicación), pero nadie sabe cuál era la proporción inicial (su punto de partida). Mi conclusión es que estos métodos de datación son generalmente demasiado poco concluyentes como para confiar en ellos. De hecho, no es científico intentar datar la Tierra «científicamente».

El mayor problema al que se enfrentan los científicos que quieren mantener una tierra joven es el de la luz de las estrellas. Si la tierra solo tiene miles de años ¿cómo ha llegado a la tierra la luz de estrellas que están a millones de años luz de distancia? Hay varias explicaciones posibles, aunque ninguna puede considerarse un hecho en este momento (en mi opinión):

• Quizá Dios creó la luz de las estrellas «madura» para que la luz llegara a la Tierra en el momento en que se crearon las estrellas. Esto tiene cierta plausibilidad, ya que la luz aparentemente llegaba a la Tierra incluso antes de que se crearan el sol y las estrellas. Además, las estrellas se crearon específicamente para el hombre, para servir como símbolos y relojes (Génesis 1:14 y siguientes).

• La experimentación a lo largo de los años ha demostrado que la velocidad de la luz se está ralentizando. Si es así, la luz viajaba antes más rápido y pudo haber llegado a la Tierra mucho más rápido.

• Algunos científicos creen que, debido a que el espacio es curvo (es decir, es Riemanniano en lugar de Euclidiano), la luz toma un «atajo».

• Russell Humphreys ha propuesto un modelo basado en la teoría de la relatividad general, en el que la dilatación relativista del tiempo, combinada con ciertas suposiciones sobre el universo y su comienzo, hace que las partes distantes del universo parezcan antiguas, mientras que la Tierra es joven. Sin embargo, esta propuesta ha sido objeto de críticas y tendrá que ser revisada antes de que sea plausible.

Debemos ser extremadamente cautelosos a la hora de aceptar cualquier dato científico sobre la edad de la Tierra. Una y otra vez, las «certezas» científicas han resultado no ser tan ciertas. La historia de la ciencia revela que los científicos no son inmunes a las especulaciones absurdas. No tenemos ninguna razón real para sentirnos intimidados por la ciencia. Ciertamente, no debemos dejar que los científicos nos dicten los parámetros de nuestra exégesis bíblica. La ciencia no proporciona un molde en el que debamos verter el relato de la creación de Génesis 1-2. No dé por sentado que los científicos «saben» que la Tierra es muy antigua; hay muchos indicios que apuntan a una conclusión contraria, tanto bíblica como científicamente. Monty White, en su útil libro ¿Qué edad tiene la Tierra?, ofrece un resumen de los métodos científicos que apuntan a una Tierra joven. Si desea más detalles, le sugiero que se haga un ejemplar de su libro. (Al final de este documento he adjuntado un gráfico que resume sus argumentos).

G. CONCLUSIÓN

El Génesis no fue escrito para satisfacer nuestra curiosidad sobre la creación, sino para llevarnos a alabar a nuestro Creador. Entonces ¿por qué son importantes estas preguntas que hemos estado considerando? Ciertamente, creer que los días en Génesis 1 eran de 24 horas o que las cronologías en Génesis 5 y 11 son estrictamente confiables no es esencial para la salvación; es mucho más importante entender y creer en Juan 3:16. Sin embargo, todos aquellos que confían en Cristo como Redentor deben someterse a Él como Creador y Legislador. Esto incluye inclinarse ante su Palabra, sufrir persecución por su nombre si es necesario, hacer que nuestros pensamientos le obedezcan, etc. Creo que hay al menos tres razones para prestar atención a este tema:

• Se trata de la Palabra de Dios y cada parte de ella es importante. Debemos vivir de cada una de las palabras que salen de la boca de Dios. La Palabra de Dios no aborda nada que sea inútil para nuestra santificación personal y eficacia en la transformación de nuestra cultura.

En cierto sentido, lo que está en juego es la relación de la Biblia con la ciencia. Esta es un área difícil, pero la Iglesia debe lidiar con ella. ¿Juzga la ciencia nuestra interpretación de las Escrituras, o juzgan las Escrituras las teorías de los científicos? ¿Cuál es la autoridad superior? ¿Cuánto podemos permitir que los datos científicos reformen y corrijan nuestra exégesis de la Biblia? En última instancia, lo que nos preocupa aquí es la conexión entre la revelación especial y la revelación general. Sin duda, creo que debemos utilizar nuestro estudio de la revelación general para fundamentar nuestro estudio de la Biblia. Sin embargo, también debemos mirar siempre la revelación general a través de los lentes de las Escrituras, las cuales, como revelación escrita y redentora de Dios, siempre tienen la última palabra.

Este tema nos obliga a recordar lo que la Biblia dice sobre la naturaleza del hombre caído. Los científicos no son neutrales, los no creyentes tienen un interés personal en contra de Dios. Su rebelión y pecado afectan todo lo que hacen, incluso lo que ven a través de un telescopio y un microscopio. Como nadie es neutral, no existen los «hechos brutos», los cuales no pueden separarse de su interpretación, y la interpretación que cada uno haga de los hechos siempre estará regida por sus compromisos de fe más básicos. Los científicos trabajan en términos de paradigmas o marcos de referencia. Un marco, en principio, se someterá a Cristo y a la Biblia, o tratará de suprimir la verdad que Dios ha revelado tan claramente. Como señaló Abraham Kuyper hace 100 años, en realidad hay dos tipos de ciencia, una construida sobre el fundamento de Dios y su Palabra, y la otra construida sobre la arena de la autonomía humana. Debemos tener en cuenta esta antítesis, es decir, que la guerra entre la creencia y la incredulidad es integral e involucra incluso las actividades científicas. Si bien esto no significa que no podamos aprender mucho de los científicos no cristianos, en última instancia significa que la comunidad cristiana debe repensar la empresa científica en términos de revelación bíblica. Esta es una tarea monumental, pero aún está por hacer. La tercera razón por la cual creo que este tema es importante es porque nos muestra claramente la necesidad de desarrollar una cosmovisión bíblica integral. Debemos desarrollar la ciencia de tal manera que tome la Biblia como su paradigma básico e interprete los datos científicos a la luz de las Escrituras.

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BIBLIOGRAFÍA SELECCIONADA

Doug Kelly, Creation and Change. Probablemente el mejor tratamiento de este tema en un solo volumen. Kelly interactúa tanto con cuestiones exegéticas como con los hallazgos de los científicos.

Louis Berkhof, Systematic Theology. Página tras página, Berkhof tiene la mejor discusión de los seis días de la creación.

Herman Hoeksema, Reformed Dogmatics. Solo superado por Berkhof en proporcionar una discusión concisa de los temas relacionados con el creacionismo de los 6 días. Hoeksema es especialmente bueno en refutar la teoría del día-edad.

Monty White, How Old Is the Earth? Analiza esta cuestión desde perspectivas tanto científicas como bíblicas. Breve pero útil.

Philip Johnson, Darwin on Trial. Johnson no es del todo digno de confianza porque no está comprometido con una cosmovisión bíblica. Es muy consciente de sí mismo al evitar referencias a la Palabra de Dios. Por lo tanto, basa su argumentación en el mismo tipo de compromiso con la autonomía humana que nos metió en este lío. Hace hincapié en que los científicos deben volver a la «objetividad», en lugar de llamarlos a la fidelidad a las Escrituras. Sin embargo, su crítica al darwinismo es brillante, ya que expone errores científicos, suposiciones injustificadas, falacias lógicas, etc. Léalo, pero hágalo con discernimiento.

Noel Weeks, Sufficiency of Scripture. Un buen libro con un excelente capítulo sobre las dificultades hermenéuticas de Génesis 1-3. Weeks es especialmente fuerte en la refutación de la hipótesis del marco y la visión antropomórfica del día.

E. H. Andrews, Christ and the Cosmos. Una excelente y amena discusión sobre la filosofía de la ciencia. Lectura obligada para aquellos interesados en el debate creación-evolución.

G. I. Williamson, WCF for Study Classes. Incluye un breve pero buen debate sobre los seis días y el registro fósil.

Simposio CEF, No Stone Unturned. Buenos ensayos sobre las implicaciones de la creación para diversas disciplinas académicas. También incluye una defensa trascendental de la creación y un estudio de la fiabilidad de las genealogías bíblicas.

Pearcy y Thaxton, Soul of Science. De amplio alcance, trata de varias ramas de la ciencia. Este libro muestra las raíces históricas de la revolución científica. La ciencia moderna nació y se crió en una visión del mundo reformada, pero ahora es un hijo pródigo que se niega a volver a casa. Incluye muchos estudios de casos históricos interesantes de científicos que no solo no dejaron que su fe se interpusiera en su trabajo, sino que en realidad se vieron motivados por su fe. Este es el mejor trabajo introductorio sobre la historia de la ciencia que conozco. También demuestra que la ciencia moderna se encuentra en una situación de crisis.

Magnus Verbrugge, Alive: An Enquiry into The Origin and Meaning of Life. Crítica devastadora de la evolución naturalista. Un ejemplo bastante decente de cómo se debe llevar a cabo la ciencia dentro del marco de una cosmovisión bíblica.

Ken Ham, The Lie. Una crítica de la evolución y la evolución teísta desde el punto de vista de un creacionista de la tierra joven de seis días. Simplista pero útil. Muestra que la evolución y la creación son fundamentales para dos cosmovisiones en competencia. Buen material introductorio.

Ken Ham, Génesis y la decadencia de las naciones. Muy básico. Buena introducción a las implicaciones de la creación y la evolución. Muestra la importancia de la creación para la cosmovisión bíblica, así como la forma en que el darwinismo ha influido tanto en el pensamiento y la cultura moderna.

Mark Van Bebber y Paul Taylor, Creation and Time: A Report on the Progressive Creationist (Creación y tiempo: un informe sobre el creacionismo progresista), libro de Hugh Ross. Expone los errores del movimiento creacionista progresista. Prácticamente una refutación línea por línea de Creation and Time de Hugh Ross.

E. J. Young, In the Beginning (En el principio). Young fue quizás el mejor erudito hebreo ortodoxo de su época. Enseñó en Westminster de 1936 a 1968. Este es su trabajo sobre los capítulos iniciales del Génesis. Aunque no creo que sea impecable, es una obra muy útil en varios aspectos. Young rechaza la evolución y la evolución teísta. Por desgracia, es bastante agnóstico sobre la duración de los días en Génesis 1, pero insiste en que el capítulo se lea como historia cronológica.

John Whitecomb y Henry Morris, The Genesis Flood. La obra moderna clásica sobre la geología del diluvio. Sigue siendo muy controvertida, casi 40 años después de su primera publicación. En muchos sentidos, es una mezcla. Hay mucho en este libro que es bueno, mucho que es malo y mucho en lo que pensar. Vale la pena leerlo para aquellos muy interesados en este tema.

David Hall, The Arrogance of the Modern. Incluye un capítulo importante sobre la relación del Génesis 1 con la apologética. ¿La tarea apologética de la Iglesia se ve favorecida o perjudicada por la armonización de la Biblia con la ciencia? ¿Qué ha hecho tradicionalmente la Iglesia con respecto a los días de Génesis 1? ¿Ha permitido la Iglesia que el darwinismo influya en su exégesis del relato de la creación? Hall se enfrenta a estas preguntas, proporcionando mucha información histórica de calidad a lo largo del camino. En particular, muestra que Hodge y Warfield no fueron tan perspicaces como deberían haber sido porque estaban comprometidos epistemológicamente.

James Jordan, The Biblical Chronology Question: An Analysis. Este es (en mi opinión) el documento definitivo sobre genealogías bíblicas. Jordan refuta los puntos de vista de

Schaeffer, Warfield y Green, mostrando que las genealogías de Génesis 5 y 11 son, de hecho, cronologías y; por lo tanto, dignas de confianza para datar la creación. Igual de importante, Jordan explica por qué debemos tomar estos pasajes como cronologías si queremos ser fieles a las Escrituras. Hay importantes implicaciones teológicas que se derivan de la cronología bíblica. Este breve trabajo me ha convencido prácticamente de que la Biblia nos exige creer en una tierra joven de unos 6000 años. (Jordan no da una fecha precisa, pero supongo que cree que la datación precisa es posible).